antidemocratico (“democratizzare l’accesso ai beni posizionali significa semplicemente inflazionarli”) né a evitare il paradosso per cui se da un lato si individua correttamente il dato problematico che “nella maggior parte dei paesi occidentali studiare resta vantaggioso per chi può permetterselo”, nondimeno si finisce per suggerire una forma mitigata di società descolarizzata (secondo una formula di Ivan Illich) in sintonia con la recente proposta governativa di ridurre gli anni scolastici al fine di favorire la produttività. Si tratta di una prospettiva che potrebbe essere definita come “decrescita culturale”; la “corsa ai titoli di studio” genera infatti un fenomeno non molto dissimile da quello della “corsa agli armamenti” – ovvero il rischio della mutua distruzione assicurata -, e la soluzione, in un caso come nell’altro, consiste nel disarmo reciproco: se tutti scegliessimo volontariamente di ridurre i nostri consumi culturali, i nostri titoli di studio ecc., questi ultimi riacquisterebbero il valore perduto. 

Eppure, da questo punto di vista, sarebbe il caso di tranquillizzare l’autore del saggio: i numeri dei laureati in Italia sono inferiori a quelli del resto d’Europa, il ricambio accademico è praticamente azzerato grazie a una illuminata politica di non-finanziamento e la disoccupazione giovanile coinvolge anche le mansioni “pratiche”. 

In ogni caso, la ricetta di Ventura non è affatto nuova: c’è la crisi, il debito che diventa insostenibile e, naturalmente, l’austerità. Abbiamo studiato troppo e non ce lo possiamo più permettere; fra le righe si coglie la constatazione che la cultura non è per tutti, perché l’istruzione ha un costo. La principale preoccupazione dell’autore consiste nel fatto che il sistema scolastico delle democrazie europee (in questo caso francese, ma si potrebbe generalizzare), ispirato a un’ideologia egualitaria che mira a insegnare agli studenti di ogni estrazione sociale idee e abitudini borghesi, genera nei meno abbienti aspirazioni in contrasto con l’insufficienza dei mezzi a disposizione per realizzarle (“la scuola si prefigge d’inculcare valori e abitudini della classe borghese senza preoccuparsi che questi possano entrare in conflitto con le risorse materiali presenti e future degli studenti”: insegna cioè, dice Illich, a “pensare da ricchi e vivere da poveri”). 

E così l’idea dell’emancipazione sociale attraverso una cultura diffusa viene bollata come residuo socialdemocratico da abbandonare se si vuole evitare la bancarotta individuale e collettiva; non è tuttavia ben chiaro come dovrebbe strutturarsi un modello d’istruzione alternativo, anche se la conclusione logica dovrebbe consistere nella necessità di un’educazione differente in base al reddito: solo in tal modo infatti si potrebbe insegnare ai poveri a pensare da poveri (per ribaltare la frase di Illich), il che risolverebbe a monte il problema della “classe disagiata”. Ma l’autore non si spinge a tanto, e si limita a esprimere la sua ostilità nei confronti dello stato sociale tramite allusioni sparse contro “la più sacra delle istituzioni”, cioè il sistema educativo, oppure, citando Ricolfi, contro il “neoumanismo planetario che mira a generalizzare lo status di signore” (nella prima edizione). 

Sembrerebbe quasi che Ventura abbia accolto certe preoccupazioni di Nietzsche, il quale, rispetto ai propositi timidamente riformisti delle classi dominanti della sua epoca, scriveva rammaricato che “si è reso l’operaio abile al servizio militare, gli si è dato il diritto di associazione, il diritto di voto: c’è dunque da stupirsi se oggi l’operaio sente già la sua esistenza come una miserrima condizione? […] Se si vuole uno scopo, si deve volere anche i mezzi: se si vogliono schiavi, si è stolti a educarli da padroni”. In effetti anche per Ventura il ceto medio sente con angoscia la “miserrima condizione” della sua esistenza, e ciò proprio in ragione dell’istruzione ricevuta... dal momento che non è chiaro quale sia la conclusione da trarre, ci si limita qui a segnalare la singolare assonanza: nella denuncia delle conseguenze nefaste di una certa sovra-educazione l’autore si trova in ottima compagnia. 

Egli ha buon gioco nel mettere in luce la contraddizione fra stato de iure delle massime democratiche e situazione de facto, dal momento che il principio dell’uguaglianza conserva tutt’oggi il carattere formale di una semplice enunciazione. Ciononostante, non si deduce dal testo la necessità di un lavoro (politico) sulla realtà concreta, poiché “cambiare il mondo suona ormai al di là delle nostre possibilità”; piuttosto, si avverte con urgenza il bisogno di una decostruzione critica dei “pericoli della democratizzazione”, ovvero dell’ideologia che condanna gli uomini a una logorante “rivalità degli eguali”. Come sostiene Enrico Pitzianti sul Foglio, l’autore de La teoria della classe disagiata punta il dito contro “il lato oscuro dell’uguaglianza”, e tanto basterebbe per inquadrare correttamente l’interesse di classe che Ventura difende, al netto delle citazioni di Marx e delle requisitorie dal sapore francofortese contro la massificazione della cultura. 

stata produttivamente impiegata negli slogan pubblicitari del tardo capitalismo; tuttavia rimane quantomeno parziale indentificare tout court il ’68 con le rivendicazioni delle facoltà occupate, quando esso costituì anche lo stimolo per una stagione di spiccata combattività operaia e di importanti conquiste sindacali. Ventura non sembra tenere in considerazione questo aspetto quando afferma che “resta il problema di come finanziare tutto questo desiderio liberato” e, sulla scia di una lunga tradizione, finisce per tacciare di “insostenibilità” le politiche redistributive frutto di legittime lotte sociali, che “non sappiamo più come finanziare”. 

Dopo avere sbrigativamente ricondotto la retorica del desiderio al keynesismo, l’autore procede a dimostrare che si tratta in entrambi i casi di un “modello di crescita del tutto irrealistico”. Come infatti lo “sviluppo ipertrofico dello Stato aveva iniziato a produrre nuove disfunzioni”, così l’ideologia del ’68 aveva gettato le basi del nuovo immaginario edonistico, con l’effetto di contribuire allo sviluppo di una ideologia del consumo materiale e immateriale impossibile da sostenere. In realtà, a ben vedere, questa equazione non regge, per il semplice fatto che la contestazione studentesca aveva le sue radici nella critica dell’autorità, quella dei padri e quella dello Stato, della morale e della religione, a cui soltanto in un secondo momento sarebbe seguita la liberazione del desiderio. Ora, se il keynesismo è una forma di capitalismo di Stato che vede proprio nell’intervento pubblico il suo maggiore motore di sviluppo, è evidente che la controcultura libertaria si rivolgeva precisamente contro questo modello, e non può quindi in alcun modo costituirne la forma ideologica (si pensi ad esempio a Michel Foucault, uno dei più aspri critici delle ambiguità del welfare state).

Per rimanere nel campo degli esempi letterari frequenti nel libro, si potrebbe dire che Julien Sorel, protagonista de Il rosso e il nero di Stendhal, si trovi esattamente nella condizione descritta da Ventura: figlio di un falegname, egli è troppo povero per coltivare le proprie ambizioni politiche e intellettuali. Nella sua situazione l’unico modo per scalare la società (oltre alla professione militare) è costituito dalla carriera ecclesiastica, per la quale tuttavia non nutre alcuna vocazione. Nonostante riesca effettivamente a ottenere un titolo nobiliare, egli finirà per soccombere sotto il peso delle condizioni oggettive di una società francese in piena Restaurazione. Ventura probabilmente direbbe che fu a causa delle sue aspirazioni, e se Julien Sorel avesse continuato a fare il falegname, come suo padre, non sarebbe finito sulla ghigliottina. E in effetti la lista di vittime della cultura potrebbe continuare; mentre però prima si rischiava la condanna a morte, oggi siamo invece destinati al declassamento, solo che non che ne rendiamo conto. L’amara conclusione, tratteggiata per accenni e allusioni mai del tutto esplicite, è una sola: a inseguire l’ideale di una “improbabile” emancipazione sociale si finisce per sollevare pericoli ancora maggiori, dal momento che “le parole d’ordine di questa nuova società”, ovvero libertà, eguaglianza e fraternità, “sembrano condannarci a una competizione senza fine”. 

Un accenno particolare merita poi l’uso sbrigativo del termine “classe”: Ventura non ritiene infatti di dovere sostenere la sua analisi con un dato empiricamente verificabile (quanti sono, dati alla mano, i membri effettivi di tale classe parassitaria e improduttiva?) né approfondire la composizione strutturale di questa ipotetica classe disagiata, il cui minimo comune denominatore consiste nell’immaginario condiviso costituito da simboli e aspirazioni ricorrenti, come in un recente saggio dedicato all’analisi della aspirational class (The Sum of Small Things: A Theory of the Aspirational Class di Elizabeth Currid-Halkett). Questa categoria, data del tutto per scontata, non riflette in alcun modo una classe, semmai un insieme di individui accomunati da un generico capitale culturale e da una non ben determinata mansione intellettuale. Inoltre, si potrebbe dire con Simone De Beauvoir, classe disagiata non si nasce, ma si diventa: in altri termini, chi decide di diventare gallerista o architetto farà quasi certamente parte della classe disagiata, mentre chi decide di investire il proprio tempo in una gravidanza probabilmente no – e ciò indipendentemente dal contesto sociale in cui queste scelte si svolgono. Va da sé che un’ipotesi di questo tipo finisce per occultare sistematicamente ciò che in realtà vorrebbe contribuire a spiegare, dal momento che la “classe” di cui si tratta nel saggio è un gruppo definito unicamente da una determinata riserva di riferimenti ideali e non da una qualche omogeneità economica. E proprio qui sta, a ben vedere, la debolezza più evidente nell’intero ragionamento. La categoria di classe disagiata infatti, per quanto suggestiva a livello simbolico, non regge sul piano analitico: non solo non è chiaro quali siano le mansioni intellettuali “improduttive” che la caratterizzano, ma soprattutto non si capisce in che modo due individui che attingano a due patrimoni quantitativamente del tutto diversi (mettiamo ad esempio, il figlio di un manager e il figlio di un commesso) dovrebbero appartenere in linea di principio alla stessa classe, per il solo fatto di desiderare la stessa cosa (mettiamo, una carriera accademica). 

Ventura sostiene poi che la classe disagiata sia pervasa da un infruttuoso “ottimismo irrazionale”, cioè da una visione incantata del mondo, che è invece tutt’altro che pronto a fornire uno stipendio in cambio di una sceneggiatura ben scritta. Ora, se Gramsci com’è noto contrapponeva ai sogni idealistici un ben più concreto “pessimismo della ragione”, Ventura nel suo libro porta avanti un radicato “cinismo della ragione”, a cui evidentemente segue una forma di “pessimismo della volontà”, che altrove ha identificato nel coraggio della rinuncia: “Io ammiro molto quelli che si tirano fuori, a ogni livello del loro percorso. Quelli che hanno famiglie borghesi ma non s’iscrivono all’università. Quelli che iniziano e poi decidono che vogliono andare a fare i cuochi o i liutai. Quelli che fanno i figli a ventidue anni” (http://www.bastonate.com/2017/09/07/raffaele-alberto-ventura/). In diverse occasioni l’autore individua giustamente nelle classi subalterne che decidono di entrare nel